Шрі Бхагаван сказав:
16:1. Безстрашність, чистота розуму, знання, стійкість у йозі, милосердя, стриманість, жертовність, вивчення священних писань, аскеза і простота,
16:2. ненасильство, правдивість, гніву відсутність, самозречення, мир та спокій, відсутність прискіпувань, співчуття до істот, не жадібність, лагідність, скромність, постійність,
16:3. енергійність, прощення, терпіння, чистота, заздрості та гордині відсутність, ось багатства людини, що мають Девів природу, о Бхарато.
16:4. Гординя, зарозумілість, надмірна самооцінка, гнівливість, грубість, невігластво, це, о Партхо, багатство людини, що з якостями асурів прийшла у цей світ.
16:5. Божественна природа до звільнення приводить, демонічна ж природа асурів до рабства. Не турбуйсь, о Пандаво, народився в природі ти Девів, для славної долі.
16:6. У світі цьому є два види створених істот – божественні та демонічні. Про божественні Я детально уже описав, а тепер же, о Партхо, детально почуй про асурів природу.
16:7. Люди, у кого природа асурів, не знають, що можна робити, а що ні, у них немає ні чистоти, ні моралі, ні правди.
16:8. Вони кажуть, що немає правди у світі, немає основи, а також немає і Бога. Що світ випадковий, а є лише ками хтиве бажання.
16:9. Дотримуючись поглядів цих, вони свій Атман нищать та розум, шкодять та вчинки жахливі вчиняють, що ведуть до знищення світу.
16:10. Віддавшись ненаситному кама бажанню, лицемірні, зарозумілі, сповнені гордині й омани та, дотримуючись переконань неправдивих, переслідують цілі нечисті.
16:11. Перебуваючи в нескінченних турботах, котрі лише зі смертю свій мають кінець, вони вважають, що задоволення бажань – то найвище.
16:12. Скуті сотнями мотузок надії, залежні від настрою, хтивості й гніву, заради бажань прагнуть багатств, навіть якщо й неправдиво.
16:13. “Сьогодні я цього досяг, а тієї мети досягну завтра. Це багатство моє, а те у майбутньому буде моїм.
16:14. Цього ворога вбив я, також й інших я вб'ю. Я – ішвара (господь), я – той, хто насолоди приймає, я – досконалий, я – сильний й щасливий.
16:15. Я – багатий та зі знатного роду. Хто ще схожий на мене? Я буду яджни робити, милостиню щедро давати, я буду радіти,” – так невігласи кажуть, жертви самообману.
16:16. Збентежені численними думками, павутиною омани оповиті, в полоні насолод і бажань, вони, потрапляють у пекло нечисте.
16:17. Самозакохані й вперті, сповнені гордості, зарозумілі, засліплені багатством, вони, тільки формально жертви (яджни) приносять, демонстративно та неправильним чином.
16:18. Ахамкарою (хибним я) оповиті, віддавшись насильству, гордині, хтивості й гніву, ці заздрісні люди зневажають Мене у своєму власному тілі та в інших тілах.
16:19. Цих ненависних, жорстоких та найгірших з людей, Я знову і знову в самсару кидаю в несприятливе лоно асурів.
16:20. Потрапивши в лоно асурів, життя за життям, ці ду́рні не шукають Мене, о Каунтея, а далі ідуть ще найнижче.
16:21. Потрійні двері до пекла, що знищують Атму – жадібність, хтивість та гнів. Залишити треба цих трьох.
16:22. Людина, котра вільна від мороку цих потрійних дверей, о Каунтея, прагне добра для Атми своєї, і так досягає Найвищої Цілі.
16:23. Хто відкидає правила шастр та діє під впливом бажань, той не дося́гне досконалості сіддх, ні щастя, ні Найвищої Цілі своєї.
16:24. Отже, нехай шастри будуть мірилом твоїм у визначенні того, що робити потрібно, а що ні. І знаючи те, що шастри говорять, ти повинен, згідно шастр, в цьому світі чинити дії свої.
ОМ ТАТ САТ
Так в Шрімад Бхагавад Гіті, Упанішадах священних, науці про Бога та йоги писаннях, є шістнадцята розмова Шрі Крішни й Арджуни, котра має назву:
Йога розпізнання божественного та демонічного