МИСЛЕФОРМИ
Все, що є ми, виникає разом з нашими думками.
Своїми думками ми творимо світ.
(Шак'ямуні Будда)
1.
Зазирнувши за межу, я позбавив себе вибору.
Як кожна краплина в потоці досягне океану,
Так само вся наша природа – в досягненні Духу.
Скільки пливти до мети? ...Неважливо!
Важливо пам’ять тримати при со́бі,
Тоді кожен день – то майже прозріння
У те, що є завжди з тобою.
Ти знаєш початок. Ти знаєш кінець.
Але все ж таки...
Все ж таки продовжуєш бути в дорозі.
Це є незбагненна і найвища потреба:
Потреба бути у грі і бути собою.
2.
Щось нестерпно зсередини рветься назовні.
Чому вона так довго не йде, щоб зменшити мій біль?
Це як прокляття – знати наперед, чим закінчиться кожна історія.
Я знаю, що біль – мій друг, і великий вчитель.
Він – завжди правдивий.
Найкращий вчитель, який тільки може бути.
Я поклоняюсь Йому у різних формах і бачу в різних обличчях.
Він приходить, щоб спасти мене від загибелі і вказати дорогу.
Найкоротший шлях.
Шлях, на якому я стаю пустотним і наповненим одночасно.
Але ж чому так довго… так довго її нема?!
3.
Не відпускай мене.
Чи вистачить нам місця на двох?
Не відпускай мене.
Чи є для двох в цьому світі притулок?
Чи є взагалі в цьому світі притулок?
Серце стривожене від незвичайного,
І кожен раз такого знайомого.
Я не знаю кращого, ніж пливти в потоці
Повз береги ілюзій до твоїх відкритих дверей.
Я знаю, ти чекала мене, виглядаючи,
Коли я блукав чужими дорогами.
Чого хотів я – притулку чи спокою?
Без тебе я в світі зібрав випадковості.
4.
Як описати це відчуття, я не знаю.
Можливо, – то крик, що іде зсередини.
Я спускаюсь у сон і наче з кімнати в кімнату
В відчинені двері, а мені – однаково;
Не бачу різниці між снами
З одного чи іншого боку дверей,
Хоч й різні картини,
Та фарби одні на однакових стінах.
А розум не хоче втрачати позицій.
Для нього – це смерть!
Це кінець усіх планів!
Це кінець всіх амбіцій!
І страх, по мені як по стінах
Художник малює знайомі картини.
Це все у мені –
То розум не хоче втрачати позицій!
5.
Біль, як соковичавлювальний пристрій, давить з мене Амріту.
І я п’ю цей блаженно-солодко-гіркий нектар безсмертя.
***
Немає нічого чистого.
Немає нічого нечистого.
Немає знання, немає незнання.
Немає спасіння і також немає погибелі.
Немає просвітлення, також і невігластва.
Немає Те, що ми б могли назвати Богом,
І немає нічого, що не є Бог.
Немає доріг, по яких ідуть, і немає нічого,
Що не могло б бути дорогою.
І я іду дорогою, туди, де завжди знаходжуся.
На цьому шляху немає втрат і здобутків.
Немає нічого, що потрібно зробити,
І немає причин відмовлятися від дій.
Я не знаю Шіву без Джіви,
І я не знаю нічого, крім Калі.
___________________
Амріта* – нектар безсмертя;
Шіва* – космічна свідомість, трансцендентне;
Джіва* – жива істота;
Калі* – чиста трансцендентна Шакті;
Шакті* – космічне жіноче начало, космічна енергія, проявлений Всесвіт.
6.
Священний біль пронизує все тіло,
Я бачу сни, хоча і не у сні.
Реальність у мені гартує свої сили,
Щоб я не бачив снів в яву, та й навіть уві сні.
Священний біль – то двері в небо!
То крик душі крізь товстий шар століть!
Хто вибере життя – тому померти треба,
Щоб бачити життя, а не життя як мить.
7.
Для когось музика – ремесло і професія.
Для когось – приємне заняття і хобі.
А є ще й такі, для кого вона – натхнення і творчість.
А що ж для мене вона значить?
Майже нічого і все одночасно.
Це є моє спілкування із Духом.
Це є мій квиток на літак до свободи.
Це є моя Сила!
Це є моя Шакті!
Це є мій Оркестр!
8.
Люди заходять на черговій зупинці.
Я не поверну голови, щоб побачити їхні обличчя.
Так людно в салоні, а для мене завдання:
Я утримую погляд, не дивлюся навколо.
Чергова зупинка і знову завдання.
Але я не знаю, чи хтось бачив обличчя моє.
Не тому, що ніхто не дивився на мене,
Коли я утримував погляд при собі,
Коли не дививсь на людей, що були у салоні.
9.
А інколи я відчуваю себе таким покинутим.
І все, що робив у житті, немає ніякого значення, –
Крім одного.
В такі миті відчуваю неприв’язаність.
Тоді розум насолоджується відреченням і любов’ю –
Чистим і трансцендентним.
Тоді мій дух – як ядерна енергія.
10.
Я – живий!
Я не знаю глобального плану Буття,
Я не хочу сансарного щастя,
Не прагну Нірвани.
Рай – як пекло,
Коли в Серці нема
ТО, що в травах росте,
Що собою наповнює храми.
Доторкнись до живої води,
До джерельної чистої правди;
Не потрібно дорогами більше іти
До мети, що знаходиться з нами.